养生，在中华文化中并非简单的延年益寿之术，而是一门关乎生命整体和谐、天人合一的深邃哲学。道家思想，作为中华智慧的瑰宝，其养生之道根植于对“道”的体认，强调顺应自然、清静无为、形神兼养。

一、忌暴饮暴食：知足知止，去甚去奢

暴饮暴食，乃是对身体最直接、最粗鲁的戕害。道家养生首重“啬”与“俭”，即爱惜、节俭精神与物质资源，其中便包括对饮食的节制。

《道德经》第十二章有云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。” 老子明确指出，过度追求味觉的享受（“五味”），会使人失去本真的味觉（“口爽”），进而扰乱身心。饮食本为滋养“形”（身体）之资，若纵情于口腹之欲，则反为形累，耗伤“气”（生命能量）。第四十四章更是提出了根本性的生命价值观：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 将生命（身）与外在名利货利相比较，教导人知足、知止。在饮食上，便是要知晓身体的真正需要，满足于清淡适量的滋养，而非贪婪无度地索取。不知止于美味，便是“甚爱”，必然导致对身体健康“大费”。

《庄子·养生主》开篇即言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！” 虽然此句主要谈求知，但其“以有限追寻无限必然疲困”的哲理，同样适用于饮食。人的脾胃运化能力是有限的（有涯），而美食的诱惑与供给在理论上可以是无限的（无涯）。以有限的消化能力去追逐无限的饮食享受，结果必然是“殆已”——身体疲惫、疾病丛生。真正的养生，如庖丁解牛般“依乎天理”，“因其固然”，顺应身体自然的消化节奏与需求，而非强加负担。

后世道教养生家对此阐发尤多，其理念可追溯至《黄帝内经》（虽为医家经典，但其思想与道家相通），如“饮食自倍，肠胃乃伤”、“膏粱之变，足生大丁”等，皆是对过食的警示。道家内丹修炼强调“筑基”，第一步便是要“斩断浊食”，使身体清虚，以承载先天之炁。因此，忌暴饮暴食，非仅是现代营养学观念，更是道家“俭啬”、“知止”哲学在养生层面的首要实践。

二、忌熬夜过度：法天则地，起居有常

熬夜，是逆反自然昼夜节律（生物钟）的典型行为。道家养生极度重视“天人相应”，认为人体小宇宙的运行必须与天地大宇宙的节奏同步。

《道德经》第二十五章曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 人的行为应效法大地，大地效法上天，上天效法“道”，而“道”则纯任自然。自然界的最大节律便是昼夜交替、四时轮回。因此，“法天”的具体表现之一，就是“日出而作，日入而息”。《庄子·让王》中提及：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。” 这描绘的正是顺应天时、心神自在的理想生活状态。熬夜，在“日入”该息之时强行劳作或娱乐，便是“不法天”，违背了“道法自然”的根本原则，导致人体阴阳失衡。

《黄帝内经·素问·四气调神大论》对此有极为精辟的论述，其思想深具道家色彩：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根……逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。” 并具体指出：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。” 将遵循四时（包含昼夜小周期）阴阳规律，提升到“得道”的高度。熬夜，即是逆反了“夜卧”（夜间休息）的阴阳规律。该篇还强调：“起居无节，故半百而衰也。” 直接指出生活作息没有节律，是早衰的重要原因。

道家内修理论将子时（晚11点至凌晨1点）视为“一阳生”的关键时刻，此时天地阴气最盛而阳气初萌，人体应处于深度睡眠（“亥眠子睡”）状态，以涵养这初生的阳气，谓之“盗天机”。长期熬夜，错过了封藏、生发阳气的黄金时段，等于持续透支生命之本。因此，忌熬夜过度，绝非简单的休息建议，而是道家“法天则地”、“顺应阴阳”宇宙观在作息上的严格要求，是“合于道”的生活体现。

三、忌情绪波动：清静为天下正，养神为上

道家养生，贵在养神，形神合一，而以神为主。剧烈的情绪波动，如狂喜、暴怒、深忧、大悲、恐惧（对应中医“七情”），被道家视为损伤“神”与“气”的最大内贼。

《道德经》的核心治国修身理念便是“清静”。第四十五章言：“清静为天下正。” 将清静视为天下的正道、常态。对于个人修养，第十六章说：“致虚极，守静笃。” 要求人达到虚寂的极致，坚守清静的顶点。只有在极度虚静的状态下，才能“万物并作，吾以观复”，看清生命循环往复的本质。情绪的大起大落，正是“静”的反面，是心神的剧烈“躁动”，它遮蔽灵明，耗散精气。第十三章指出：“宠辱若惊，贵大患若身。” 将受宠与受辱都看得如受惊吓一般，重视大患如同重视身体。这揭示了情绪（惊、患）对身体的直接影响，教导人应超然于外界的荣辱得失，保持内心的平和。

《庄子》对此的论述更为生动深刻。《庄子·刻意》云：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。” 明确指出心境平和、恬淡，则外界的忧患和致病的邪气都无法侵袭，因此能保全德性、精神不亏损。这直接建立了“情绪平和”与“身体健康”（神不亏、邪不袭）的因果关系。《庄子·德充符》中借孔子之口赞扬哀骀它等“德充”（内德充实）之人，他们外形或许不美甚至残缺，但因其内在的平和与德性，能使人“和而不唱”，心生亲附。这体现了内在精神稳定（情绪不波动的结果）的巨大感染力与生命力。反之，《庄子·齐物论》中描述的“大恐缦缦，小恐惴惴”，各种恐惧情绪导致心神不宁的状态，正是养生之大忌。

道家修炼，无论是心斋、坐忘，还是内丹功夫，都以“调心”、“止念”为入门基础。强烈的情绪是“念”之洪流，足以冲垮修炼的堤坝。忌情绪波动，并非主张麻木不仁，而是追求一种“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”（《中庸》，其思想与道家有相通处）的境界，即情绪发生合乎节度，不过激、不久留，最终回归于“恬淡虚无”的常态，此乃《黄帝内经》所言“精神内守，病安从来”的养生至高境界。

四、忌久坐不动：流水不腐，户枢不蠹

生命在于运动，但道家倡导的是合乎自然、柔和连绵的运动，反对极端的惰滞或剧烈的消耗。久坐不动，导致气血壅滞，经络不通，是违背“道”之流行特性的。

虽然此句“流水不腐，户枢不蠹”出自《吕氏春秋》，但其体现的“动”以“防滞”的思想，与道家对“气”的流动性的认识完全一致。《道德经》中，“道”本身就被描述为“周行而不殆”（第二十五章），循环运行而不停息。宇宙万物都在“道”的推动下生生不息。人体作为小宇宙，其气血、经络也应保持畅通无阻的流动状态，这才是健康的基础。久坐导致身体局部（特别是腰腹、下肢）气血凝滞，正是一种“殆”（停滞）的状态，与“道”的“不殆”特性相悖。

道教后来的发展，将导引、武术（如太极拳）作为养生的重要法门，其核心原理皆是“动中求静”，以外在合乎生理结构的缓慢运动，带动内部气血的加速循环与调和，最终达到身心俱静、气血平和的状态。忌久坐不动，就是要在日常生活中，避免长时间陷入单一姿势所造成的“滞”，要时常“导”（导引气血），使之如“道”一般“周行而不殆”。每隔一段时间起身活动，伸展筋骨，正是一种简易的“导引”，是践行“道法自然”中“动”的一面。