太极玉皇太姥武夷显道真君是谁,武夷君武夷王武夷显道真君故事传说

太极玉皇太姥武夷显道真君武夷君又称武夷王、武夷显道真君，武夷山因此神而得名。为道教中阴间土地所有权的持有神，古时凡建造阴宅或阳宅，都会向武夷君祈祷，焚烧纸钱，刻划一砖作契约，埋在屋角，世称砖契。武夷山也因武夷君被奉为三十六洞天的第十六洞天，名“真升化玄天”。武夷君是中国民间信奉的神仙之一，属于中国福建武夷山的山神、乡土神。武夷山因此神而得名。古时，凡福建人，入武夷山之前多半会先向武夷君祭祷。

相传武夷山是地仙之宅，各路地仙会聚武夷山。先秦时期，地仙无人管理，纷争不断。秦始皇二年，太元圣母与武夷君在武夷山幔亭峰招宴各路地仙和武夷山乡人。此后，由武夷君统转地仙，武夷山也恢复了和谐。又传武夷山曾有位神仙降临，自称是武夷君，还说受天帝令，统领地仙，在此开馆授徒。

对于这场宴会也有相关传说。说是在秦始皇二年八月十五日，武夷君在武夷山幔亭峰上宴请当地乡民，有男女乡民二千多人“横桥跨空，鱼贯而上”。宴席上设有三个空座，北壁中央设“太极玉皇座”；西厢房设“太姥魏真人座”；北壁东首设“武夷君座”。待乡民到幔亭门楼前，便响起击鼓之声，空中有神人传音，口称乡民为“曾孙”，并引导入席。随后又传来声音称有太极玉皇大帝、太姥魏真人，让曾孙叩头迎接。最后武夷君降临，招呼乡民落座，称男孙东面归座，女孙西面归座。宴席开始后，就响起音乐声，神人还介绍起了演奏者的身份，但乡人只听到音乐之声，却始终不见演奏者的身影。

武夷君的信仰在先秦时间就已存在。湖北江陵九点56号墓出土的战国时期的楚简是最早有关武夷君的文字记载。简中记载武夷君受天帝之命而“司兵死者”，即掌司为国而战死者的英灵、鬼雄，还明确指出，武夷君所居之地是“復山之，不周之野”，而不是现在的武夷山。

《史记》记载，西汉时期汉武帝平定闽越王馀善叛乱后，有人上书给汉武帝，说古代的天子常在春、秋祭祀黄帝、武夷君等神。于是汉武帝就令祀官在汉都长安南泰一坛旁建祠祭祀黄帝、武夷君等九个神。汉武帝还曾前往武夷山设坛祭祀武夷君，该坛称“汉祀坛”。《史记·封禅书》中就记载，武夷君得到汉武帝的封禅，祠官用乾鱼祭祀武夷君，武夷山从此被作为神山。武夷君作为武夷山的主神，被列入国家祭祀之列，受到历代帝王的祭祀。武夷君享受朝廷郊祀共延续 79年之久，至汉成帝二年才停祀。此后，汉朝廷还派遣闽越族巫祝勇之在武夷山幔亭峰腰的巨石上祭祀武夷君。汉朝以后，历代朝廷对武夷君也祀不辍。

宋代，皇帝宠信道教，武夷山也成为崇道的帝王们与神灵联系的重要媒。介宋太平兴国二年，武夷山神话传说被收进宋太宗敕令编纂的《太平御览》内。咸平二年武夷山会仙观，敕御书“冲佑”额，武夷君始有封号。天圣间，武夷山被朝廷定为全国十个投送金龙玉简洞天之一，遣使降香，投送金龙玉简，祈求国泰民安，至熙宁末高达20次。南宋皇帝也承祖制多次派钦差投龙简。绍圣三年，武夷君被封为显道真人；元符元年进封真君；端平元年加封为显道普利真君；嘉熙二年再次加封为显道普利冲元真君。

此外，在东汉道教成立后，武夷君就被吸收入神系，其神格和兵事相关。在同一时期，武夷王的神格也产生了变化。在东汉的镇墓文中，武夷君沦为了一般的土地神，被称为“武夷王”，具有管理阴间土地的职能。汉至唐宋墓葬中有一常见的随葬明器称为“买地卷”，内容多为墓主向“地下鬼神”购买墓地，声明土地所有权归属亡者，以防阴间鬼神侵扰。而武夷王在“买地卷”中充当买卖阴间土地或阴间土地交易见证者或掌管阴间土地的身份，具有约束和保护死者灵魂的能力。当时的买地卷中多有“武夷王上应天文，下管地理”“武夷王主掌地下，买此冢地”“买地于武夷王”“卖地神仙武夷王”等等语句，此俗在当今福建地区仍有流传。唐代后，武夷王被直接归为“地官”。

根据以往的文献记载和民间传说，南宋理学家朱熹在《武夷山图序》中首次大胆推论：武夷君应该是荒蛮时代居住武夷山中的部落首领，或为山民所臣服的避世隐居之人。后世学者也根据种种线索推测，武夷君的传说是随着巴楚地区板楯蛮人的东迁，或楚人的入闽而传入闽地。武夷君应该是一个少数民族的部落首领，并受到部落人民的信任和爱戴，死后传说成了神仙，就葬在武夷山上。百姓为了他的遗体不被野兽侵扰，就把他的棺木悬置在千仍岭岩之上。在汉统一了东南沿海之后，百越地方政权被消灭了。为了安抚当地百姓，汉武帝便接受越巫勇之提出恢复武夷君的祠庙祭祀一事，因为武夷君生活在武夷山区，所以后来这座山便沿用了他的名号，称为武夷山。